por D. A. Carson

D. A. Carson é professor emérito do Novo Testamento na Trinity Evangelical Divinity School em Deerfield, Illinois e presidente do The Gospel Coalition.

Em meados de Junho deste ano, um antigo estudante de teologia (vamos chamá-lo de Demas) lançou o seguinte. Demas tinha completado com sucesso seu M.Div. em um conhecido seminário evangélico, e até então tinha servido alguns anos como pastor de uma igreja em crescimento numa área metropolitana, enquanto isso procurava realizar um doutoramento em estudos do Novo Testamento. Ele era um bom aluno, um pregador firme, e era invariavelmente caloroso e amigável com as pessoas. Infelizmente, ele entrou em um relacionamento adúltero acabou a vender propriedades. Misericordiosamente, ele e a mulher mantiveram o seu casamento juntos. Então foi isto que Demas postou nas redes sociais em Junho deste ano, vários anos depois a demitir-se do seu ministério:

Aqui está a minha contribuição pública durante o #PrideMonth: Sempre que agora falo com um cristão ou pastor conservador (que amo e estimo, e sobre quem acredito em coisas boas, e que eu costumava ser) sobre homossexualidade, o que quer que lhes diga, o que estou realmente a PENSAR é, “Olha. Eu fiz formação bíblica e teológica a um nível muito alto. Pelo menos tão alto, se não mais alto do que tu (para 99,9% da população). E eu estou a dizer-te: Tu… não… sabes… de certeza.”

Tu não sabes ao certo se a tua leitura da Bíblia está certa. Ou se a tua hermenêutica está correcta. Tu não sabes ao certo o quanto a autoria divina e humana da Bíblia está entrelaçada ou equilibrada. Tu não sabes isso.

Tu não sabes com 100% de certeza quais livros da antiguidade são na verdade a Palavra eterna do Deus Todo-Poderoso. Porque existiam muitos livros. E nós confiamos nesses livros em particular porque são aqueles que a Igreja estava usando quando a Igreja juntou uma “Bíblia” pela primeira vez. Moisés não trouxe de Deus a Bíblia inteira da montanha para baixo. Nós amamos esses livros, mas temos entendimentos muito superficiais de como essa coleção de livros se reuniu e porquê e de quem é a autoridade. Nós não sabemos.

Não sabemos com absoluta certeza como Deus queria que usássemos estes livros. Como Ele queria que eles fossem aplicados ao mundo ocidental do século 21.

Nós não sabemos ao certo. Não podemos saber com certeza.

Acreditar na Bíblia é um ato de fé. Para todos. E eu acredito na Bíblia. Mas quando meus olhos estão abertos para o fato de que posso dizer AMBAS as frases “Este livro é santo” E “Há muita incerteza sobre como ele deve ser aplicado à nossa sociedade” eu percebo imediatamente que eu poderia obter a “resposta” errada para a questão da homossexualidade – de uma forma ou de outra.

Eu poderia acabar aprovando algo que Deus odeia ou odiando algo que Deus ama. Poderia ser de qualquer maneira. Porque a questão não é certa. Não é. Nós conhecemos os mesmos factos. Você sabe que não é seguro.

Então, se o meu possível erro [sic] é amar algo que Deus odeia, então eu vou errar no lado do que me parece e sinto ser mais amor. Porque independentemente do que mais acredito sobre Deus, acredito que Deus é Amor. Então, eu deveria tentar aprovar as coisas que mais se parecem com amor.

O que faz de mim um cristão que afirma ser LGBTQ+. E eu deveria estar disposto a dizer mais isso.

Feliz Mês do Orgulho Gay.

No passado, os cristãos que falavam sobre o estado da Bíblia costumavam falar da sua veracidade, confiabilidade, suficiência, inspiração, inerrância, e assim por diante. Em linha com muitos contemporâneos, porém, Demas, sem questionar abertamente nenhuma dessas categorias mais familiares, tem minado várias delas ao levantar questões epistêmicas e hermenêuticas: Como posso saber com certeza o que a Bíblia está dizendo? Como posso ter certeza de quais livros realmente pertencem à Bíblia? Como posso ter a certeza de que a minha interpretação de qualquer texto é correcta e, mais ainda, qual é a sua correcta aplicação ao traçar fronteiras a partir de textos com dois ou três mil anos e escritos noutra língua e noutra cultura, para a nossa vida no início do século XXI?

A um nível mais moderado, muitos pregadores que não estão entretendo a enxurrada dos desafios epistêmicos que Demas levanta podem, no entanto, enfrentar desafios um pouco semelhantes enquanto preparam seus sermões de domingo de manhã. Qual interpretação do texto à minha frente está correta? Como posso declarar o que a Palavra do Senhor está dizendo, se eu não posso ter certeza do que ela está dizendo? Ou qual de nós tentou explicar o que a Bíblia diz sobre um assunto sensível ou outro, apenas para ser descartado com a frase: “Mas essa é apenas a sua interpretação”?

O tema é muito grande e multifacetado para um breve editorial, mas pode não ser desadequado estabelecer um punhado de marcadores, os quatro primeiros com um pouco mais de detalhe do que a entrada final.

Primeiramente, é enganador, e até idólatra, estabelecer a omnisciência como critério necessário para um conhecimento “certo” ou ” seguro”. Lembre-se que Demas insiste em dizer que você não pode saber “com certeza” ou “com certeza” ou “com 100% de certeza” e coisas do género. Seu argumento parece ser que se você não sabe algo “com 100% de certeza”, então você não sabe de verdade. Em outras palavras, você deve possuir um conhecimento omnisciente sobre algo antes de poder legitimamente dizer que você conhece essa coisa suficientemente bem para construir decisões de vida sobre o seu suposto conhecimento. No exemplo concreto que é o foco da preocupação de Demas, a menos que saibas com conhecimento omnisciente que a Bíblia realmente condena o comportamento homossexual, e a menos que saibas com conhecimento omnisciente que os livros da Bíblia com essas passagens neles realmente pertencem ao cânon dos livros inspirados por Deus, e a menos que saibas com conhecimento omnisciente que essa é a maneira que Deus mesmo quer que esses textos antigos sejam interpretados e aplicados hoje, então não tens o direito de falar como se essas coisas fossem realmente conhecidas. De acordo com Demas, você é livre para escolher algum outro caminho.

Mas é enganoso estabelecer a omnisciência como critério necessário para um conhecimento “certo” ou ” seguro”, e isto por pelo menos quatro razões.

(1) Comumente falamos de conhecimento humano sem fazer da omnisciência o critério do verdadeiro conhecimento. Isto é verdade mesmo na Bíblia. Por exemplo, Lucas diz a Teófilo que embora muitas pessoas se tivessem comprometido a entregar relatos da vida e ministério de Jesus como relatado pelas testemunhas oculares, ele mesmo “investigou tudo cuidadosamente desde o início”, e então “decidiu escrever um relato ordeiro para você, excelente Teófilo, para que você possa saber a certeza das coisas que lhe foram ensinadas” (Lucas 1:3-4). Lucas usa palavras inteiramente apropriadas ao conhecimento humano, à certeza humana; ele não promete conhecimento omnisciente a Teófilo. Novamente, João diz a seus leitores crentes que ele está escrevendo sua primeira epístola “para que você saiba que tem a vida eterna”: ele não está escrevendo para que eles se tornem omniscientes com respeito ao conhecimento de seu estado. Quando Paulo incentiva Timóteo a tornar-se “um trabalhador que não precisa se envergonhar e que lida correctamente com a palavra da verdade” (2Tm 2,15), ele está antecipando que Timóteo se tornará um intérprete fiel da Escritura, mas não que ele se tornará um intérprete omnisciente da Escritura.

(2) Se os argumentos de Demas são válidos para as questões que o preocupam – isto é, se porque não temos 100% de certeza do que as Escrituras dizem sobre essas questões éticas, consequentemente não podemos legitimamente julgar sua veracidade ou erroneidade – então para sermos coerentes devemos adotar a mesma posição agnóstica sobre tudo o que a Bíblia diz, incluindo o que ela diz sobre as verdades cristãs mais profundamente confessionais. Por exemplo, os cristãos sustentam que Jesus deve realmente ser confessado e adorado como Deus. Mas a divindade de Cristo é negada pelos arianos antigos e novos, incluindo as Testemunhas de Jeová: não se pode dizer que haja um acordo universal de que é isso que a Bíblia ensina. Devemos então dizer que, por não sabermos “com certeza” o que a Bíblia diz sobre essas coisas, então devemos deixar o assunto em aberto?

(3) Crer na Bíblia, afirma Demas, “é um ato de fé”. É verdade. Parece, no entanto, que Demas coloca a fé contra o conhecimento. Se eu o entendi correctamente, o seu argumento é o seguinte: Você pode acreditar que a Bíblia diz isso sobre questões LGBTQ+, mas você não pode saber “com 100% de certeza”, e portanto você não tem a legitimidade de pronunciar que o comportamento LGBTQ+ é desaprovado por Deus. Isso, no entanto, não só permite uma visão equivocada do conhecimento, mas também definições seculares contemporâneas de “fé”. Nas ruas de Nova Iorque ou Montreal, “fé” tem um de dois significados comuns: ou é sinonimo de “religião” (há muitas “religiões”; há muitas “fés”), ou se refere a um compromisso pessoal, subjetivo, religioso, sem nenhuma conexão necessária com a verdade. Algo parecido com este último é o que Demas parece aceitar, ainda que ” fé ” nunca seja usada dessa forma na Bíblia. Na Bíblia, a fé está intimamente ligada com a verdade. A Bíblia nunca lhe pede para acreditar ou confiar no que não é verdadeiro ou digno de confiança. De fato, na Bíblia, um dos meios mais comuns de fortalecer a fé é articulando e defendendo a verdade. O que se deve acreditar ou confiar é muitas vezes proposicional, às vezes não, mas nunca é inverdade. Colocar a verdade do que a Bíblia diz contra as crenças que a Bíblia suscita, não faz sentido algum, do ponto de vista bíblico.

(4) Uma pessoa não pode deixar de perguntar como Demas sabe que Deus é um Deus de amor. Muitos dos chamados “novos ateus” negam visceralmente que Deus é grande ou bom. A própria Bíblia descreve Deus como estando por trás dos julgamentos que chegam a genocídio, e muitas pessoas batalham com a “bondade” de Deus por causa de tais passagens. Então por que Demas baseia suas decisões éticas em sua convicção de que Deus é bom? Para ser consistente, ele não deveria dizer que não podemos saber “com 100% de certeza” de que Deus é bom? Ele não está tomando decisões éticas com base no que (sua própria lógica deve lhe dizer) ele não pode saber?

Parece, então, que Demas sucumbiu às categorias deste mundo maléfico atual para chegar, ou pelo menos apoiar, as suas conclusões. Essencialmente, Demas está minando a clareza e a autoridade da Escritura com base no facto de que não podemos realmente saber o que a Escritura está dizendo porque não desfrutamos de conhecimento omnisciente, e que mesmo a nossa visão da Bíblia não está fundamentada no conhecimento, mas na (sua compreensão da) fé. Mas tenho tentado mostrar que este apelo é ilusório, pois o nosso uso comum da linguagem mostra que, seja na Bíblia ou no uso geral, normalmente falamos de conhecimento humano, mesmo que tal conhecimento não esteja ancorado na omnisciência. Mas o estratagema não é apenas ilusório, é idólatra. Ele exige do ser humano que ele desfrute de um atributo que pertence somente a Deus, se ele quiser saber (“com certeza”, ou seja, o suficiente para tomar decisões éticas) o que quer que seja. É claro que Demas e seus amigos afirmam que não desfrutamos de um conhecimento omnisciente: não devemos fingir que temos os atributos de Deus. Então, por que eu estou acusando-os de idolatria? É porque ao afirmar que não podemos saber nada (“com certeza”) estamos sendo proibidos de pensar no ser humano e no saber humano de uma forma bíblica: a Bíblia demonstra, muitas vezes de forma implícita, mas às vezes explicitamente, que o ser humano pode crescer no conhecimento, com a certeza apropriada, respondendo à revelação de Deus com pensamento e fé ativa e submissão obediente ao nosso Criador e Redentor. O ideal de conhecer a Deus e torná-lo conhecido é trocado pelo foco dogmático no que não podemos saber, sem referência ao que Deus diz sobre o saber humano, e pela construção de cadeias epistemológicas que nos fazem surdos e descuidados com o que Deus revelou de si mesmo, do nosso mundo, da conduta moral e ética. Deus tem sido “desdivinizado”. O nome deste jogo é idolatria.

Segundo, devemos a todo custo evitar ser manipulados pelo que um amigo chamou de “a arte da ignorância imperiosa”. Voltando por um momento ao post do homem a quem chamei Demas, o que se deve notar sobre seu argumento é que ele não só afirma que ele próprio não sabe se os textos relevantes são de Deus, e/ou o que significam (que é uma admissão de sua própria ignorância), mas também afirma que ninguém mais pode legitimamente afirmar que sabe (o que é uma declaração dogmática de sua ignorância). Esta é uma “ignorância imperiosa” – isto é, uma declaração imperiosa de que eles devem ser ignorantes, quer admitam ou não.

Um exemplo de ignorância imperiosa tem a ver com o Concílio de Sirmium (AD 357). O debate teológico dizia respeito à natureza de Jesus: era ele homoousios, da mesma substância do Pai, ou homoiousios, de uma substância semelhante à do Pai? A primeira palavra seria uma confissão de que Jesus é verdadeiramente Deus; a segunda seria uma indicação de que ele é semelhante a Deus, mas não Deus. Sirmium era pró-Ariano – o conselho estava do lado de que Jesus é menos do que Deus. Mas em vez de sair e dizer de maneira clara, o Concílio chegou à conclusão de que os argumentos de cada lado eram tão finamente tirados que não podemos saber qual é o correto. A conclusão deles foi que era errado afirmar um ou outro lado; de fato, a decisão deles foi uma proibição implícita contra a reivindicação de algo específico, porque, afinal, não podemos saber. Os teólogos ortodoxos Athanasius de Alexandria e Hilary de Poitiers criticaram a decisão de Sirmium, não só porque, insistiram, era errada, mas porque era blasfema. O decreto, disseram eles, tinha um elemento de compulsão – mas como se pode legislar contra o conhecimento de outra pessoa? De facto, porque proibia a confissão da verdade, era uma blasfémia. A alegação de ignorância imperiosa significa, na prática, que as pessoas podem adotar a posição que preferirem.

Pensei em Sirmium quando há alguns dias li o livro de Andrew Bartlett, “Men and Women in Christ: Fresh Light from the Biblical Texts”. O livro contém muitas observações exegéticas perspicazes. Mas por mais de uma vez (por exemplo, em 1 Cor 14:34-35) o autor defende a opinião de que os argumentos são tão delicadamente elaborados que é impossível decidir de uma maneira ou de outra. Isto é mais do que uma admissão de que o próprio Bartlett não pode decidir; é antes um argumento de que a evidência exegética é tal que é impossível decidir, de modo que outros são implicitamente proibidos de decidir sob o risco de serem acusados de exegese descuidada. Este é um belo exemplo de um apelo à ignorância imperiosa. Penso que em todos os casos alguns podem decidir, com diferentes graus de certeza, mesmo que outros confessem que não podem decidir. Mas isso é bem diferente de legislar a ignorância, para evitar conclusões que se quer evitar.

Em terceiro lugar, devemos ter o cuidado de investigar as técnicas de publicação que parecem ter sido concebidas para introduzir novas ondas de incerteza. Considere um livro recente editado por Preston Sprinkle, intitulado “Two Views on Homosexuality, the Bible, and the Church”. A maioria de nós está familiarizada com os livros “dois (ou três, ou quatro) pontos de vista”. Muitos deles são muito úteis: quatro visões sobre o milênio, por exemplo, ou três visões sobre o arrebatamento, ou o que quer que seja. No passado, os livros “pontos de vista” geralmente tratavam de debates dentro das restrições do Evangelicalismo. Tais livros geralmente não são do tipo que afirmam oferecer “duas visões sobre a Deidade de Cristo”. O livro de Sprinkle, publicado por uma editora evangélica, torna agora o debate sobre a legitimidade da prática homossexual um assunto intra-evangélico. A publicidade do livro sustenta que ambos os lados argumentam seu caso “a partir das Escrituras” – embora, é claro, as Testemunhas de Jeová também argumentem seu caso “a partir das Escrituras”. A questão é que se existe algo como ortodoxia, então nem todas as coisas disputadas são devidamente discutíveis. Às vezes, a igreja cristã é construída e fortalecida por empreendimentos editoriais de grande visão; às vezes ela está sendo manipulada por editores com pouca ou nenhuma lealdade confessional ou disciplina eclesiástica.

Quarto, informar-se sobre a natureza de algumas epistemologias pós-modernas que, apesar de agora raramente expressadas, são muito amplamente assumidas. Há vinte ou vinte e cinco anos, era exigido da maioria dos estudantes de artes – inglês, história, estudos sociais, política, jornalismo e afins – que se familiarizassem com as idéias (e, nas melhores universidades, com os escritos de Jacques Derrida, Michel Foucault, Jean-François Lyotard e muitos outros escritores de convicções afins. Em outras palavras, tornou-se necessário aprender e defender a teoria que estava por trás do pós-modernismo, especialmente a epistemologia pós-moderna. Hoje relativamente poucos estudam estes autores, mas no entanto muitos têm bebido profundamente dos esgotos do movimento. Em outras palavras, muitos ainda pensam de forma transparente na pós-modernidade, ainda que a sua compreensão da teoria subjacente seja relativamente ténue. Em alguns casos, eles não sabem mais o que Foucault entendia por totalização, mas utilizam um argumento semelhante se alguém faz uma reivindicação religiosa exclusiva.

Pode ajudar a começar com um exemplo que era muito mais atual em meados do século XX. Quando eu era estudante de seminário, um dos livros sobre hermenêutica que tivemos que ler foi Bernard Ramm, Interpretação Bíblica Protestante. Eu fui exposto ao livro em sua primeira e segunda edições, onde não havia interação com a hermenêutica pós-moderna. A terceira edição acrescentou algum material para apontar o chapéu nessa direção, mas a maior parte dele apresentava as suposições das duas primeiras edições. A tarefa da hermenêutica bíblica é desenvolver competências para que “eu”, o intérprete, possa fazer perguntas sobre “ele”, sobre o texto. Eu, o conhecedor/intérprete, direciono perguntas apropriadas ao texto, e o texto, por assim dizer, responde-me de forma igualmente direta. Mas a “nova” hermenêutica (agora bastante antiga!), ou seja, a hermenêutica pós-moderna, aponta, de forma bastante reveladora, que o “eu” que faz as perguntas nunca é neutro, nunca é objetivo confiável. Talvez o “eu” seja um homem branco, de classe média, ocidental, bem educado, à procura de uma boa universidade. Provavelmente as perguntas que ele faz não serão as mesmas que as perguntas de um pobre, semi-alfabetizado, menino de rua numa favela de Lagos, interessando-se por um evangelho de saúde e prosperidade pregado num tabernáculo próximo. Aparentemente, nenhum de nós faz uma pergunta puramente neutra. Nossas posições sociais e culturais garantem que minha pergunta não é um golpe direto; é mais um golpe de relance que reflete um ângulo que diz mais sobre o “eu”, o conhecedor-intérprete, do que sobre o texto. Da mesma forma, o texto também não responde diretamente. Ele responde com uma resposta que é substancialmente determinada pelo tipo de pergunta que lhe foi dirigida, que por sua vez é determinada por quem é o “eu”. Então o “eu” bate no texto com uma pergunta de relance, e ele responde com uma resposta de relance. O “eu” é sem dúvida afetado de alguma forma pela resposta que ele ou ela recebeu, de modo que quando o “eu” dispara outra pergunta, é sutilmente diferente da pergunta anterior, como é a resposta dada pelo texto. E assim, o texto e o intérprete criaram um “círculo hermenêutico”, sem forma óbvia de escapar à subjetividade. E na medida em que este modelo é válido, ele afeta a forma como interpretamos a literatura, como moldamos a história que escrevemos e lemos, como avaliamos a evidência, e assim por diante. E, de repente, caímos em algumas razões profundas, algumas razões hermenêuticas pós-modernas, para justificar a acusação céptica: “Mas essa é apenas a sua interpretação”.

O resultado é uma cornucópia de interpretações inovadoras que transformam crenças pessoais e (se pessoas suficientes acreditam nelas) pressupostos culturais. Como Richard Topping apontou, “Lembre-se que vivemos em uma época em que seis dos sete pecados mortais são condições médicas – e o orgulho é uma virtude”. Quando um número suficiente de pessoas absorve as interpretações que o pós-modernismo autorizou, é fácil para um cristão tradicional sentir-se excluído. Topping continua para nos lembrar da conhecida frase de Flannery O’Connor, que disse: “Você conhecerá a verdade, e a verdade o fará estranho”. Em contraste, se junto com Demas decidir que não pode conhecer a verdade, então na cultura mergulhada no esgoto do pós-modernismo, você não será estranho. E você também não sabe a verdade.

O começo de uma resposta pode ser resumido em vários pontos.

(1) É importante evitar uma resposta que seja desnecessariamente polarizadora, pois, transparentemente, nenhum intérprete, nenhum “eu”, nenhum conhecedor, é perfeitamente objetivo. A única forma de alcançar a perfeição nesse departamento é (aqui vamos nós outra vez!) tornando-se omnisciente. Em outras palavras, a hermenêutica tradicional tem uma dívida de gratidão por nos lembrar a todos como não podemos escapar da nossa subjetividade, da nossa finitude, dos nossos pontos cegos culturais.

(2) No entanto, não procede que todas as interpretações sejam igualmente válidas, ou inválidas. A experiência nos mostra que nossos esforços de interpretação não nos remetem a um círculo hermenêutico; ao contrário, nosso conhecimento, nossas interpretações, são mais parecidas com o movimento de uma espiral hermenêutica: à medida que nos aproximamos do texto repetidamente, nos aproximamos cada vez mais de uma compreensão fiel, mesmo que nunca seja a compreensão disponível apenas para a Omnisciência. Ou para mudar o modelo matemático, tentativas persistentes de compreender algo, sobretudo textos bíblicos, colocam-nos regularmente numa abordagem assimptótica ao conhecimento perfeito (ou seja, nunca chegaremos lá [pois essa é a prerrogativa da Omnisciência], mas podemos nos movimentar tão perto ao ponto de ser “tão bom quanto” ou “como se” conseguíssemos chegar até ao fim, tal como as aproximações numa disciplina como o cálculo).

(2) No entanto, não procede que todas as interpretações sejam igualmente válidas, ou inválidas. A experiência nos mostra que nossos esforços de interpretação não nos remetem a um círculo hermenêutico; ao contrário, nosso conhecimento, nossas interpretações, são mais parecidas com o movimento de uma espiral hermenêutica: à medida que nos aproximamos do texto repetidamente, nos aproximamos cada vez mais de uma compreensão fiel, mesmo que nunca seja a compreensão disponível apenas para a Omnisciência. Ou para mudar o modelo matemático, tentativas persistentes de compreender algo, sobretudo textos bíblicos, colocam-nos regularmente numa abordagem assimptótica ao conhecimento perfeito (ou seja, nunca chegaremos lá [pois essa é a prerrogativa da Omnisciência], mas podemos nos movimentar tão perto ao ponto de ser “tão bom quanto” ou “como se” conseguíssemos chegar até ao fim, tal como as aproximações numa disciplina como o cálculo).

(3) A adequação desses modelos de aprendizagem e conhecimento (ou seja, nos aproximamos do conhecimento fiel com o decorrer do tempo) é confirmada pela forma como aprendemos, quer o assunto seja grego, versos espenserianos, estatísticas, microbiologia ou estudos bíblicos. Nossas primeiras tentativas de conhecer qualquer assunto expõem quão grande é a distância entre o que pensamos saber e o que realmente existe (medido por aqueles cujo estudo diligente os aproximou assimmptoticamente). Nós, os seres humanos, aprendemos; conhecemos aos poucos; nos auto-corrigimos; comparamos notas com outras. Nada disso sustenta a noção de que pela diligente disciplina hermenêutica podemos obter conhecimento perfeito (ou seja, omnisciente), mas certamente exclui a conclusão de que todo conhecimento putativo não é melhor nem pior, nem mais fiel nem menos fiel, do que qualquer conhecimento putativo concorrente. Do mesmo modo, embora devamos escoriar aquelas culturas condescendentes que são desdenhosas de todas as outras culturas, achamos difícil justificar a opinião de que todas as culturas são de igual valor e vale a pena para todas as outras culturas. A cultura do nazismo é de igual valor à cultura de, digamos, Madre Teresa?

(4) E finalmente, os modelos mudam novamente se nos convencermos de que o Omnisciênte nos falou gentilmente nas palavras da linguagem humana. Isso não significa que Deus nos dá a capacidade de usufruirmos nós mesmos do conhecimento omnisciente: para isso, teríamos de ser Deus. Mas certamente é razoável supor que este Deus omnisciente sabe que palavras e expressões idiomáticas e sintaxe e figuras de linguagem usar para melhor comunicar com os portadores da sua imagem, por mais perdidos e cegos que sejam. E em todos os temas sobre os quais Ele mais quer que sejamos informados, em amor Ele diz sempre a mesma coisa, nas palavras de diferentes autores humanos, em contextos diferentes. Não só assim, mas dá generosamente o seu Espírito para iluminar a sua compreensão. Ele espera que seus leitores sejam como os crentes em Beréia, que “receberam a mensagem com grande avidez e examinaram as Escrituras todos os dias para ver se o que Paulo disse era verdade” (Atos 17:11) – um exemplo maravilhoso de crescer no conhecimento sem nunca pretender possuir um conhecimento onisciente. Em outras palavras, é possível (assim como urgente) pressionar para o que Paulo em outro lugar chama de “o padrão do ensino são” (2 Tm 1,13; cf. Rm 6,17), para que não nos encontremos no lugar de inverter o que Deus declara ser o caso (cf. Is 5,20-21). A noção de um “padrão de conhecimento são” sinaliza o quanto nossa compreensão deste ou daquele texto ou tema é em si mesma moldada e remodelada pelos ” dados ” de nossa própria visão de mundo, das nossas pré-compreensões. Mas isso exigiria pelo menos outro editorial.

Finalmente, este caráter especial da Palavra de Deus, no qual o Deus onisciente está por trás dela, por mais deficiente que seja o nosso esforço interpretativo, nos chama à humildade e a um temor divino sempre que nos envolvemos com o texto sagrado. Deus declara: “Estes são os que eu vejo com favor: aqueles que são humildes e contritos em espírito, e que tremem com a minha palavra” (Is 66:2). Para os nossos propósitos, há duas lições a serem tiradas desta afirmação.

(1) A profecia de Isaías repetidamente deixa claro que Deus odeia todas as formas de religião que são em grande parte para mostrar, um verniz para mascarar a ganância, a concupiscência e a idolatria. Habilidades cognitivas, por mais importantes que sejam, não garantem nada, pois idolatria em nossos poderes cognitivos ainda é idolatria. Por isso, com razão, procuramos professores e pregadores que, sem ambiguidade, se colocam sob a Palavra em humildade aparente, enquanto continuamos altamente desconfiados daqueles que tentam ser inteligentes demais pela metade, que com um sorriso e um piscar de olhos procuram antes domesticar as Escrituras, do que ser dominados por elas.

(2) Esta postura também confere ao intérprete um certo tipo de ousadia humilde. Não faz muito tempo que eu falava num encontro cristão, segundo as linhas desenvolvidas neste editorial. No final da sessão, alguém se aproximou de mim com raiva e lágrimas, dizendo que eu a havia ferido profundamente inúmeras vezes. Acontece que ela tinha uma filha lésbica, e ao condenar a homossexualidade (ao contrário de Demas) eu a tinha ferido gravemente. Ela não estava em nenhuma condição para que lhe contasse que eu tinha mencionado a homossexualidade simplesmente porque essa era a chave no argumento de Demas. Eu poderia ter dito a ela que em outros lugares eu tentei falar longamente sobre esse assunto complexo; eu poderia ter mencionado alguns autores excelentes e provocadores de pensamentos, como Rosaria Butterfield. Mas a mulher estava determinada a tornar-se a vítima, e eu o agressor e vitimizador. Por isso, finalmente perguntei a ela, em silêncio, se a raiva e a dor dela brotaram do que eu disse, ou do que Deus diz na Escritura. Ela estava com raiva de mim, ou de Deus? Eu faço disso uma prática para ouvir interpretações alternativas, e ficava feliz em ser corrigida: Eu também devo querer ser um bom obreiro que não precisa de se envergonhar enquanto eu lido com a Bíblia. Mas se eu tremer diante da Palavra de Deus, não vou me esquivar do que ela tem a dizer só porque é culturalmente desconfortável. Tremer diante da Palavra de Deus me deixa conformado em ser estranho em uma cultura que falha em reconhecer a autoridade dessa Palavra. Mas isso também proporciona-me um lugar para me abrigar.

“Mas essa é apenas a sua interpretação”: pois, sim, é a minha interpretação. De quem mais poderia ser? Mas no clima de hoje, a pergunta não se destina a oferecer uma interpretação superior ou mais bem justificada, mas sim a relativizar todas as interpretações. E esse apelo à ignorância imperiosa não deve ser permitido. É, no fundo, incoerente e idolátra. Uma abordagem muito melhor da Sagrada Escritura é preservada para nós no Salmo 119.

Artigo por D. A. Carson in Themelios Vol.44/3 traduzido por Fábio Silva

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