Poucos salmos dão origem a tantas questões metodológicas e teológicas importantes como o Salmo 16. E poucas passagens do Antigo Testamento ocupam um lugar mais proeminente no testemunho do Novo Testamento sobre Jesus como Messias. De facto, no Dia de Pentecostes, Pedro fez do Salmo 16 a peça chave no seu arsenal de argumentos para provar que Jesus era o Messias esperado (Actos 2:25-33).

Esta opinião, porém, não tem sido compartilhada entre todos os estudiosos da Bíblia. Alguns protestam que na exegese judaica o Salmo 16 não é entendido tradicionalmente como referindo-se ao Messias. Que ele não sustenta os argumentos que os apóstolos construíram sobre ele, argumentam muitos estudiosos; em particular, que o salmo não prediz a ressurreição de Cristo. Estes argumentos são suficientemente sérios para justificar que consideremos este salmo entre as palavras difíceis do Antigo Testamento.

De acordo com seu título original, o Salmo 16 veio da mão de Davi. Os acontecimentos particulares da vida de Davi que ocasionaram a escrita deste salmo não são conhecidos, mas surgiram três sugestões principais: (1) uma doença grave, (2) um tempo em que ele foi tentado a adorar ídolos durante a sua estadia em Ziklag (2 Sam 30) e (3) a sua resposta à profecia de Nathan sobre o futuro do seu reino (2 Sam 7). Minha preferência recai sobre a terceira opção, já que ela se encaixa melhor no conteúdo messiânico do salmo.

O salmista experimentou um tempo de alegria e felicidade sem limites, sabendo que está seguro sob a soberania de Yahweh (Sl 16:1). O próprio Senhor é a “porção” de Davi (Sl 16:5) e sua “herança” (Sl 16:6). Fora do Senhor não há bem algum.

O salmista volta para o tempo imperfeito do hebraico quando começa a pensar e falar sobre seu futuro e o futuro do reino que Deus lhe deu (Sl 16:9). Davi descansará seguro, pois nem ele nem a “semente” eterna de Deus (aqui chamada de “Santo”, hasid) será deixada na sepultura. Deus fez a promessa de que sua “semente” ou “Santo” experimentará plenitude de alegria e prazer na presença de Deus para sempre.

Uma das perguntas mais frequentes é se esta referência a não ser abandonado no túmulo expressa a esperança do salmista de uma ressurreição futura ou a sua fé de que Deus velará pelo seu corpo e espírito e o preservará de todo o mal nesta terra.

A resposta depende do significado e do significado da palavra hasid, “Um que é Santo [ou Favorecido]”. Hasid ocorre trinta e duas vezes no Antigo Testamento, tudo nos textos poéticos; dezessete vezes está no plural e onze vezes no singular, e quatro vezes há leituras variantes. A melhor maneira de traduzir é com o passivo, “aquele a quem Deus é leal, gracioso ou misericordioso”, ou melhor, “aquele em quem Deus manifesta sua graça e favor”.

No Salmo 4:4[5] David afirma que ele é o hasid de Yahweh. Da mesma forma, o Salmo 89:19-20 conecta Davi com este termo: “De tudo o que falaste ao teu hasid numa visão e disseste: ‘Coloquei a coroa sobre um herói, exaltei do povo uma pessoa escolhida’. Eu encontrei Davi, meu servo [outro termo messiânico], com o meu santo óleo, e o ungi [um termo cognato para Messias]””. (minha tradução).

O que mais podemos concluir senão que o “Santo” de David e Yahweh são um e o mesmo?

Já na época de Moisés, há uma referência a um “hasid que vós [Israel] testastes em Massá” (Dt 33,8; ver Êx 17, onde a água saiu da rocha em Massá no momento que Moisés a feriu. O único “homem” que foi testado em Êx 17:2, 7 foi o Senhor. Assim, hasid parece ser identificado com o Senhor. Hannah também falou do hasid vindo na frase “o chifre do seu ungido” (1 Sam 2:9-10) – um conceito confirmado como sendo messiânico pelo Salmo 89:17-21.

Os dezessete usos no plural não devem apresentar nenhum problema a esta interpretação. A oscilação entre o Um e muitos é exatamente o que se apresenta quando todo Israel é chamado de “semente” de Abraão, mas Cristo é essa ” Semente” por excelência. O mesmo fenômeno ocorre com as palavras “ungido”, “servo” e “primogênito”. Cada uma é usada tanto no plural como no singular.

Assim o apóstolo Pedro estava completamente dentro dos limites apropriados de interpretação das escrituras em seu tratamento do Salmo 16. O homem Davi de fato morreu, mas o hasid era eterno. O próprio Davi era um ungido, mas o Ungido era eterno e, portanto, a garantia da confiança de Davi sobre o futuro.

Davi, o indivíduo, foi para a sua sepultura e experienciou a decadência, mas o cumprimento final da promessa eterna de Yahweh não deixou de existir. Ele experimentou a ressurreição da sepultura, tal como Davi previu sob a inspiração do Espírito, ao escrever o Salmo 16.

FONTE: IVP

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