A questão

Enquanto estivermos todos fechados em nossas casas, deveríamos desejar celebrar juntos a ceia do Senhor como uma igreja, mas não deveríamos fazê-lo.

Por que não? Muito simplesmente, porque isso não pode ser feito.

Tenho aqui em mente duas formas possíveis de uma ceia do Senhor em lockdown. A primeira, considerada em maior profundidade, é uma “ceia cibernética”. Refiro-me a uma “ceia do Senhor” online, em que sincronizamos por videochamada as nossas refeições e bebidas em diferentes casas, conduzidas por um pastor nos nossos ecrãs. Na segunda, uma “ceia” em casa, celebramos em casas separadas como e quando queremos (ou, se tivermos a nossa compreensão da semana da Nova Aliança correctamente, no dia do Senhor) e sem qualquer ligação online.

A questão em ambos os casos não é se uma igreja que normalmente se reúne no dia do Senhor numa casa pode legitimamente celebrar a ceia lá. Se uma igreja se reúne em um lar como seu local, então obviamente pode celebrar a ceia em um lar. A questão aqui é se podemos celebrar a ceia como famílias ou lares, ou fisicamente separados do resto da igreja mas conectados online (a ciber-“ceia”), ou simplesmente por nossa conta (a “ceia” do lar).
O meu entendimento é que estas duas versões da “ceia” não têm em conta o que é a verdadeira ceia. No seu pior, tais ” ceias ” podem fomentar alguns graves mal-entendidos teológicos e pastorais.

Porquê ficar de pé? Trata-se de uma questão secundária.

Talvez sintas à partida que não devemos prestar demasiada atenção aos pormenores de como celebramos a ceia do Senhor, porque não se trata de uma “questão ligada à doutrina do Evangelho”. A ceia do Senhor pode e por vezes tornou-se claramente uma questão de Evangelho, por exemplo, quando a doutrina da transubstanciação a transformou num acto de idolatria a que os Reformadores se opuseram, com razão. Quão notável foi o fato de a maioria dos mártires ingleses da Reforma ter morrido, por causa dessa rejeição da Missa. Qualquer desacordo sobre uma “ceia” cibernética ou doméstica é, de facto, de segunda ordem em comparação com isso, mas há muitas questões de segunda ordem que continuam, no entanto, a ser muito importantes. Nós, os evangélicos, precisamos de melhorar a nossa classificação de algo como secundário e, ao mesmo tempo, trabalhar arduamente para pensar sobre o assunto, porque sustentamos que ele ainda tem importância. Demasiadas vezes deixamos de pensar em assuntos assim que decidimos que eles não nos devem dividir, negligenciando assim o estudo adequado dos meios de graça ordenados por Deus para nós.

Talvez se possa dizer que ainda podemos celebrar a ceia do Senhor sem a união física e a unidade em sinal e acção porque, mesmo sem eles, continuamos a partilhar a mesma realidade espiritual subjacente. É de facto verdade que a realidade da igreja como organismo espiritual transcende o espaço e o tempo. Nós somos um em Cristo pelo Espírito Santo, não importa onde estamos ou o que estamos fazendo.

Mas não podemos usar o facto de que a nossa união partilhada com Cristo é uma realidade espiritual constituída pelo Espírito imaterial de Deus para neutralizar a fisicalidade especificada da ceia que é intencionalmente encarnada. Por outras palavras, só porque a nossa união é espiritual, isso não significa que possamos jogar de forma rápida e solta com os aspectos físicos da refeição que a simboliza. Não podemos usar o espiritual para justificar uma nova variação no físico.

Fazê-lo seria tentar confundir o domínio do físico com o domínio do espiritual; seria tomar as propriedades da realidade espiritual e aplicá-las aos sinais e actos físicos, um monofisismo sacramental.

Os sinais são dados por Deus no reino do físico. É aí que Ele pretende que eles operem. Nós não podemos redesenhá-los com base nas propriedades da realidade espiritual que eles representam.

Deus ordenou o domínio da realidade espiritual e o domínio do sinal físico em uma determinada relação. A este respeito, é impressionante que Paulo possa até fazer o descanso espiritual sobre o físico da forma como ele escreve em 1 Coríntios 10. No versículo 16 ele aponta para o único cálice e diz que é uma partilha no sangue de Cristo, para o único pão e diz que é uma partilha no corpo. Então no versículo 17 ele faz algo que só pode perturbar um evangélico de baixa sacramentalidade. Nós esperaríamos: “Porque há um só corpo, nós que comemos partilhamos um só pão, uma vez que todos nós partilhamos o mesmo corpo”, mas em vez disso ele diz o oposto: “Porque há um só pão, nós que somos muitos somos um só corpo, já que todos partilhamos o mesmo pão” (v. 17). O sinal físico é um instrumento para a realidade espiritual.

Agora, é claro que sabemos que os sacramentos podem ser mal utilizados. Eles podem ser tomados sem fé, e nesse caso eles trazem não uma unidade mais profunda, mas julgamento e até morte para o pecador não arrependido (11:29). Mas recebido corretamente o único cálice abençoado e o único pão partido são instrumentos físicos divinamente ordenados aos quais Deus tem apegado o encorajamento da unidade espiritual do corpo. O ato unido de uma igreja reunida compartilhando o único pão é usado por Deus para alimentar a unidade da igreja. Obviamente Deus poderia, de potentia absoluta, fazer de tudo um instrumento para tal alimento. Ele poderia anexar o alimento espiritual a beber Coca-Cola e comer batatas fritas individualmente nos fatos da realidade virtual do futuro. Mas Ele não o fez. Ele fez isto: um pão, um copo, um acto de partilha reunido, tudo encarnado. Porque ele fez isso, nós não podemos fazer de outra forma.

Embora eu esteja a argumentar contra o colapso das propriedades do espiritual e do visível, não estou a argumentar contra todas as tentativas de os aproximar mais. Por exemplo, parece-me ser uma grave anomalia sacramental que uma igreja tenha um grande número de jovens que são tidos pelos mais velhos como crentes, mas que são excluídos do sacramento do baptismo.

Tentar juntar o sinal e a realidade, baptizando tais adolescentes, não seria destruir as propriedades do sinal e a realidade, mas sim colocá-los num paralelismo adequado “sem que a distinção das naturezas seja tirada”. Devemos procurar administrar os sacramentos para que as realidades visíveis correspondam ao espiritual até onde a prescrição de Deus e o nosso conhecimento dos indivíduos determina, mas não os devemos ultrapassar.

A unicidade dos elementos e a união da partilha não são características periféricas da ceia do Senhor. O peso do argumento de Paulo recai claramente sobre estas características; como os medievais poderiam ter dito (particularmente neste contexto!), eles são da essência e não dos eventos da ceia. Dizer que não podemos celebrar uma “ceia cibernética” não é o mesmo que dizer que só podemos baptizar pessoas na água do rio Jordão porque foi assim que Jesus foi baptizado, ou que temos de nos reclinar para comer a ceia como um crente do primeiro século.

Tais características não são sublinhadas como centrais nos textos bíblicos relevantes para a prática contínua dos sacramentos (o que não quer dizer que o baptismo no Jordão não tenha tido significado histórico-redentor à luz de acontecimentos tipológicos anteriores; talvez possamos dizer que teve mais significado para a história do que a ordo salutis). Pelo contrário, a unidade do pão, do cálice, e a partilha em conjunto funcionam como os momentos centrais e cruciais na argumentação de Paulo sobre a condução da ceia. A ceia descrita por Paulo é na sua essência uma refeição fisicamente partilhada de uma forma inconfundível: as pessoas estavam reunidas numa sala para beber um copo de vinho e comer um pão.

A fisicalidade particular da ceia é, sem dúvida, a sua contribuição distintiva entre os meios de graça. O que é que os alunos perguntam frequentemente quando aprendem a explicação de Calvino sobre a ceia, será que ele acha que ela contribui para a própria fé? O que é que isso acrescenta à pregação? Como é que ajuda aqueles que já estão unidos a Cristo? A resposta não é que ela traz um tipo diferente de união, mas que por ela o Espírito Santo fomenta ou aumenta a nossa união com Cristo de uma maneira diferente. Na ceia, Deus se compromete a fortalecer os crentes através dos elementos vistos, cheirados, tocados e provados da refeição, assim como das suas próprias palavras ouvidas, além das palavras ouvidas da pregação. O espiritual está ligado ao físico, não no sentido ex opere operato do catolicismo romano, mas pela promessa de Deus e dependente do dom oferecido ser cumprido pela fé no receptor.

“Ah”, pode dizer-se, ” revelas que só valorizas tanto o físico porque és calvinista em relação à ceia”. Mas eu sou um zwingliano, um memorialista, por isso não partilho a tua crença na alimentação espiritual em Cristo na ceia”. Talvez não, mas acreditas que os sinais e os actos são simbólicos. E não concederias que tenham sido dados por Deus? Não importa o papel que os símbolos tenham (para recordar ou para agir como instrumentos de união espiritual reforçada), Deus ainda lhes deu: um pão, um copo e o acto de partilha fisicamente reunido. Quem pensamos nós que somos para mudar o que Deus ordenou?

Neste ponto, há uma distinção interessante entre a pregação e a ceia. Há aspectos físicos importantes da pregação que se perdem quando temos de nos contentar em ouvir e até mesmo em assistir online. Eu falaria disso como uma forma diminuída de pregação. Mas o afastamento do padrão ordenado de pregação é comparativamente menor do que o afastamento envolvido numa “ceia cibernética”, porque a pregação é menos dependente e centrada no compromisso físico multi-sensorial do que a ceia. O foco da pregação está na palavra no encontro da mente e do coração através da audição. Retirar a colocação espacial da pregação é, de fato, diminuí-la muito, mas não é torná-la impossível. Se eu não posso comer o único pão e beber o cálice, então eu não posso participar da ceia, mas se eu não posso ver o pregador (por exemplo, porque uma coluna normanda obscurece minha visão), ele ainda está pregando para mim. Se eu posso vê-lo e ouvi-lo, mas ele está pregando ao vivo online e não na mesma sala, então a sua pregação ainda é claramente uma pregação reconhecível, embora sem dúvida esteja diminuída.

Estaremos então excomungados?

Será que o meu argumento tem inevitavelmente como consequência a conclusão inaceitável de que a igreja sem culto num país ou estado isolado é efectivamente excomungada em massa? Se a ceia do Senhor é semelhante à árvore da vida no Éden (como eu acredito que é), então estamos agora isolados da fonte da vida?

Não estamos, porque Cristo é a fonte da vida, pelo Espírito, e nós continuamos unidos a Ele. Mas é verdade que estamos desligados de um dos meios ordenados pelos quais a nossa vida espiritual é fortalecida. Isso é uma forma de privação, mas não equivale a excomunhão. Há uma diferença entre não partilhar a comunhão porque ninguém na minha igreja se reúne para a receber, e não partilhar porque a assembleia me excluiu. A primeira é a privação, a segunda é a excomunhão.

Se não há nenhuma reunião para a ceia, não pode haver nenhuma exclusão da excomunicatoria decretada. Existem outras diferenças entre a excomunhão e a ausência forçada à mesa. A excomunhão não é um acontecimento ou um estado que exista isoladamente. Vem como o clímax de um processo mais longo de disciplina, e vem com algum tipo de pronunciamento formal na igreja.

Então a excomunhão é actualmente impossível?

Significará este entendimento que não pode haver excomunhão durante um encerramento? E se, imediatamente antes do encerramento, alguém foi levado para as fases iniciais da disciplina da igreja e ainda não se arrependeu? Será que o processo tem de parar agora? Não necessariamente.Se não houver actualmente nenhuma mesa, então não há exclusão efectiva de excomunhão da mesa, mas ainda pode haver um pronunciamento de excomunhão, e esse pronunciamento deve incluir uma declaração antecipada de exclusão da ceia quando a ceia for retomada (se até lá não tiver havido arrependimento).
Aqui está o grande problema com a igreja que institui a prática da “ceia doméstica”. Se uma igreja coloca a administração da ceia do Senhor nas mãos dos agregados familiares que se reúnem sozinhos e como eles desejam, então ela aprova colocar a mesa do Senhor fora do alcance dos anciãos da igreja. Tendo mandatado uma tal “ceia doméstica”, como pode a igreja excomungar o auto-celebrante e o seu mini-bando? Não pode. A “ceia domestica”, arrisca-se a encorajar cada líder com tendencias culticas a estabelecer a sua própria igreja na sua sala de estar e a consagrar-se como seu líder sem qualquer prestação de contas.

Não é excomunhão, mas pode ser a disciplina do Senhor.

Não fomos todos excomungados como resultado do isolamento. Mas será que estamos a experimentar a disciplina do nosso Pai celestial? Não quero dizer que esta é uma explicação completa dos propósitos do Senhor no Coronavírus, ou que é a mesma coisa para todas as nações, mas poderá ser uma parte do Seu propósito para nós, no Ocidente? Especificamente, será que nos retirou a ceia por não a termos levado a sério? Expanda a pergunta: será que podemos ser privados de uma comunhão encarnada e colocada em comum porque nós próprios já tantas vezes abandonámos voluntariamente essa comunhão? Muitas igrejas aqui no Reino Unido têm uma taxa extraordinária de absentismo semana após semana, muitas vezes porque os pais estão a levar os filhos para esta ou aquela actividade. Bizarramente, muitos pais realmente pensam que estão ajudando seus filhos pequenos de forma espiritual, ao não insistir que eles venham à igreja (como se a questão devesse mesmo se levantar para debate).

Eu diria mesmo que um compromisso sem convicção com a igreja reunida está entre os maiores pecados da igreja como instituição em muitas cidades deste país. É um pecado que terá enormes consequências nas gerações. Crianças criadas em lares cristãos (eu generalizo aqui, e falo humanamente) dificilmente ultrapassarão os seus pais no seu compromisso para com a igreja. As crianças que assistirem a um exemplo de indiferença persistente aos encontros da igreja reunida aprenderão em breve a lição: colocar o desporto em primeiro lugar, Jesus em segundo. Alguns pensam: “Mas certamente podemos amar a Jesus e permanecer livres das reuniões da igreja”. E assim a cabeça é arrancada do seu corpo. Quanto à igreja, assim como a Jesus, na arena do cuidado com os vulneráveis (Mateus 25:31-46), e na arena do amor pela congregação. Nossa indiferença à reunião é indiferença a Jesus e não seria surpresa se o Senhor nos disciplinasse por ela.

Por que pensar que nós podemos estar sob disciplina nas nossas circunstâncias atuais em particular? Sabemos pelas Escrituras que o Senhor muitas vezes castiga e disciplina (coisas distintas) ao espelhar os nossos pecados nas suas consequências. Por exemplo, os construtores em Babel queriam um nome famoso para si mesmos (Gn 11:4) e receberam um em seu castigo (11:9). David mata (2 Sam. 11:15) e a espada entra em sua casa (12:10). Cava uma cova e cais nela, vários salmos e provérbios nos dizem. Se nos encontramos em apuros, nosso primeiro instinto deveria ser colocar um espelho contra o problema para ver se é a resposta do Senhor ao nosso pecado.

Alguns perguntaram se eu manteria minha posição sobre a ceia do Senhor se o bloqueio durasse seis meses ou um ano. Não vejo razão para não o fazer, porque a prática correcta deve ser determinada pela natureza da ceia e não pela duração do lockdown . E se isto é disciplina da mão do Senhor, então devemos suportá-la enquanto ele, na sua sabedoria paternal, a impõe. Entretanto, talvez seja apropriado que um pastor apresente a mesa do Senhor e a mostre durante a transmissão ao vivo de um culto reduzido. Indicando a mesa, ele pode lembrar ao povo o dia que eles anseiam quando poderão comer juntos novamente, e o dia em que não haverá mais separações. E ele poderá orar para que o Senhor apresse os dois dias.

Isto não é perfeccionismo?

Será que recusar uma ceia em lockdown equivale a um perfeccionismo eclesiológico porque implica esperar pelas circunstâncias ideais em vez de trabalhar com o real? Penso o contrário: é a própria “ceia” cibernética que tenta conceber o real a favor do ideal, porque não aceita a realidade da situação que o Senhor nos impôs. Há uma diferença entre o carácter não ideal normal desta vida – que é um dado adquirido para todos os que anseiam pela sua vinda (2 Tim. 4:8) – e as condições não ideais anormais de um isolamento. Não queremos, de fato, construir uma sacramentologia que pressuponha para a sua prática um ideal que só será realizado quando Cristo voltar, especialmente porque um aspecto chave da ceia é que ela aponta para a frente desse tempo, proclamando a sua morte “até que ele venha” (1 Cor. 11:26). A ceia é inerentemente um sabor sub-escatológico do banquete escatológico que está por vir, por isso está firmemente localizada e, na verdade, concebida para a época presente não ideal. Um lockdown, no entanto, não faz parte da normalidade não-ideal.
A “ceia cibernética” não é como levar a comunhão à casa dos enfermos?
Deverá a “ceia cibernética” ser automaticamente aceitável para aqueles (como Calvino) que endossam a prática de levar o pão e o vinho aos crentes que são forçados a estar permanentemente ausentes da igreja reunida por razões de saúde? Não creio que a comunhão para os doentes justifique a “ceia cibernética” porque (quando é melhor praticada) a comunhão é levada aos doentes como uma partilha física estendida a partir da reunião da igreja. Os elementos devem ser levados até à pessoa que se encontra em casa a partir da comemoração principal, o mesmo pastor deve administrá-los e, sempre que possível, deve haver um pequeno grupo de pessoas da comunidade que o acompanha. Pelo contrário, na “ceia cibernética” encontramos pessoas que se alimentam de pão diferente dentro dos limites de um mesmo agregado familiar. Os dois não são a mesma coisa.
Do mesmo modo, imaginem um cenário em que o meu argumento permitiria a ceia em subgrupos de uma igreja. Num evento catastrófico, os grupos de uma igreja que saem juntos num dia de excursão acabam em isolamento social forçado, sem tecnologia. Nenhum dos grupos é uma única família ou agregado familiar. Cada um dos grupos contém dentro de si um ministro. Penso que em tais circunstâncias os grupos podem celebrar a ceia no dia do Senhor como parte dos seus serviços continuados. Seria análogo a uma igreja que cresce em tamanho e depois decide separar em duas igrejas, uma no norte de uma cidade e outra no sul. Cada reunião em andamento tem colocado dentro dela o que precisa para funcionar como uma igreja: pessoas de múltiplos lares e um pastor. A reunião do dia do Senhor não tem que ser uma reunião de toda a igreja em circunstâncias tão invulgares, mas tem que ser um grupo trans-doméstico. Então imagine que os grupos isolados são diferentes. Um consiste do pastor e sua esposa e seus filhos, todos os quais foram batizados e professam fé. Penso que em tais circunstâncias este grupo não deveria celebrar a ceia porque é uma família e não uma igreja composta por famílias reunidas.

Estás mesmo a falar a sério?

Talvez se sinta desconfortável ao ler este artigo porque pensa “O que ele está a dizer não se enquadra na forma como fazemos as coisas em circunstâncias normais, quanto mais no encerramento” ou “Ele parece estar a dizer que devíamos normalmente fazer X e não Y”. Talvez tenha razão quanto às implicações do que estou a dizer, e eu as pretendo. Se existe um conflito entre a sua prática normal e o que aqui argumentei, então pode ser que eu esteja errado, ou pode ser que o problema não esteja apenas nas inovadoras práticas de uma igreja em isolamento, mas mesmo naquilo que fazemos normalmente quando somos livres para nos encontrarmos. Talvez o pensamento que temos de fazer sobre a ceia do Senhor no isolamento seja uma oportunidade dada por Deus para repensar a nossa prática de uma forma mais geral. Do que eu disse, duas questões óbvias a considerar seriam a nossa liberdade de mudar os elementos dados e a frequência com que celebramos a ceia do Senhor.

E as opiniões católicas romanas?

Não me dirigi aqui àqueles como os católicos romanos (ou anglo-)católicos que acreditam que a missa é um sacrifício eficaz e estão habituados a que os leigos assistam à comunhão em vez de participarem comendo e bebendo. Roma ensina que a missa é eficaz mesmo para os mortos, pelo que a eficácia para os vivos que não partilham os elementos supostamente transubstanciados não constitui qualquer dificuldade. Com tal entendimento, os leigos observam um padre ou o Papa celebrar a missa num ecrã e acreditam que ela traz benefícios espirituais a toda a Igreja, mesmo que a mantenha em existência. Não me refiro a essa visão porque não é uma visão da ceia do Senhor, mas uma ficção criada no seu lugar. Para quem discorda, eu recomendaria o estudo da brilhante breve declaração ou tratado contra o erro de transubstanciação do reformador Nicholas Ridley.

Conclusão

A ideia de que podemos celebrar a “ceia cibernética” ou uma “ceia doméstica” surge, não duvido, de um desejo piedoso pela ceia, de um anseio de preservar a nossa comunhão nestes tempos de isolamento. Pode até apresentar uma visão adequadamente elevada da ceia, quando comparada com a indiferença daqueles que mal constatam que ela cessou. Mas praticar tais ceias não é, na verdade, dar ao rebanho a ceia, mas sim dar-lhes algo mais no seu lugar, uma pseudo ceia. Se o fizermos, pomos em perigo o futuro da própria ceia reunida, porque corremos o risco de confundir o povo de Deus com os próprios meios de graça que Deus ordenou.

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