REVELAÇÃO de Jesus Cristo, a qual Deus lhe deu, para mostrar aos seus servos as coisas que brevemente devem acontecer; e pelo seu anjo as enviou, e as notificou a João, seu servo;
O qual testificou da palavra de Deus, e do testemunho de Jesus Cristo, e de tudo o que tem visto.
Bem-aventurado aquele que lê, e os que ouvem as palavras desta profecia, e guardam as coisas que nela estão escritas, porque o tempo está próximo!

Muitas pessoas assumem que o livro do Apocalipse trata quase exclusivamente do regresso de Cristo. Eles ficam surpreendidos ao descobrir que a Parousia (a Segunda Vinda) não entra na narrativa até ao capítulo 19. E mesmo aí é tratado em alguns versículos curtos que descrevem o evento de uma forma um pouco diferente da passagem mais familiar em 1 Tessalonicenses (4:14-17).
O livro do Apocalipse não é tanto uma revelação (é isso que a palavra “revelação” significa) de Jesus Cristo, mas sim uma revelação tornada possível por ele. No capítulo 5 vamos aprender que só o Cordeiro é digno de quebrar os selos do pergaminho do destino e revelar como tudo vai acabar. Ninguém mais pode servir como agente da revelação.
Nota que João, que é um elo vital na cadeia da revelação, testemunha tudo o que viu. As muitas visões desde o capítulo 4 até ao final do livro foram realmente vistas por João. Não são as suas tentativas de colocar algumas das suas ideias num género literário contemporâneo a que agora chamamos apocalíptico.
Tal como o seu mestre Jesus Cristo, João é uma testemunha fiel (cf. v. 5). Não admira que aqueles que lêem a profecia e a levam a peito o que está escrito, possam ser chamados de abençoados. A perseguição estava mesmo ao virar da esquina. De facto, Antipas de Pérgamo tinha morrido como mártir (2:13). É uma fonte de eterna bem-aventurança saber que apesar de toda a oposição terrena e satânica, Deus permanece soberano. No momento designado, Ele porá um fim ao mal e recompensará aqueles que foram fiéis até ao fim.

João, às sete igrejas que estão na Ásia: Graça e paz seja convosco, da parte daquele que é, e que era, e que há-de vir, e da dos sete espíritos que estão diante do seu trono;
E da parte de Jesus Cristo, que é a fiel testemunha, o primogénito dos mortos e o príncipe dos reis da terra! Àquele que nos ama, e no seu sangue nos lavou dos nossos pecados,
E nos fez reis e sacerdotes para Deus e seu Pai; a ele glória e poder, para todo o sempre! Ámen.

Abertura Epistolar
Esta saudação identifica o autor e os destinatários, e depois pronuncia a bênção sobre os destinatários.
As sete igrejas que estão na Ásia. Uma vez que existem igrejas noutras cidades da Ásia Romana (por exemplo, Colossae, Troas), a selecção de “sete” feita por Cristo, simbolizando a plenitude, implica que ele se dirige a toda a igreja através delas.
Daquele que é, e que era, e que há-de vir, Deus é eterno, e em Cristo Ele virá no fim da história para julgar e salvar.
Os sete espíritos. O Apocalipse apresenta o Espírito Santo como uma só pessoa (3:6, 13; cf. Ef 4:4), mas ele também aparece como “sete espíritos” (cf. Ap 3:1; 4:5; etc.), representando a perfeição, e como “sete tochas de fogo” (4:5) e “sete olhos” (5:6) para expressar a sua omnipresença e omnisciência.
d’Aquele que é… dos sete espíritos… e de Jesus Cristo. A saudação de João vem “de” as três pessoas da Trindade. a testemunha fiel.
A fiel testemunha (cf. “testemunho”, 1:2) é central para a vocação da Igreja em meio ao sofrimento. Como Jesus foi a testemunha fiel até à morte (1 Tm 6,13), assim devem ser os seus seguidores (Ap 2,13; 12,11; 20,4). Os cristãos são chamados a ser testemunhas fiéis, mas Jesus é “a” testemunha fiel por excelência. João conforta os seus leitores perseguidos com a verdade de que Jesus triunfou sobre a morte (o primogénito dos mortos) e que ele é soberano sobre todos os poderes terrenos, até mesmo César, uma vez que ele é o governante dos reis na terra (cf. 19:16). fez de nós um reino, sacerdotes. Os papéis de Israel pertencem agora aos de todas as nações que são libertadas dos pecados pelo sangue de Jesus (5,10; Ex. 19,6). Desde o início, a morte de Jesus é central para a mensagem do Apocalipse.

Eis que vem com as nuvens, e todo o olho o verá, até os mesmos que o traspassaram; e todas as tribos da terra se lamentarão sobre ele. Sim. Ámen.
Eu sou o Alfa e o Ómega, o princípio e o fim, diz o Senhor, que é, e que era, e que há-de vir, o Todo-Poderoso.

O Rei Vindouro (1:7-8)

O prólogo termina com o anúncio da vinda do Rei (Ap. 1:7), que então proclama o seu nome como sendo o Alfa e o Ómega (1:8). Estes anúncios sobre e desde a vinda do Rei formam uma ponte da doxologia (1:5b-6) até à primeira visão de João em Patmos (1:9-20). A doxologia mencionou a morte de Cristo (“e no seu sangue nos lavou dos nossos pecados“) e a sua autoridade real (“a ele glória e poder, para todo o sempre!“). Os anúncios de 1:7-8 mencionam igualmente a sua morte (“até os mesmos que o traspassaram“) e o seu governo triunfante (“vem com as nuvens“). A visão inicial falará novamente da morte de Jesus (“fui morto“) e da sua ressurreição e autoridade (“estou vivo para todo o sempre. Ámen. E tenho as chaves da morte e do inferno“, 1:18).

O primeiro anúncio promete a vinda do Rei “com as nuvens”, para que “todos os olhos O vejam, mesmo aqueles que O traspassaram; e todas as tribos da terra chorarão por Ele”. Este anúncio mistura Daniel 7:13 (“vindo com as nuvens”) com Zacarias 12:10, 12 (“eles olharão para Mim que trespassaram; e chorarão”), com um toque de Génesis 22:18 e Génesis 26:4 (“todas as nações da terra”).

A Daniel foi mostrado “um como um Filho do Homem” vindo com nuvens ao Ancião dos Dias no meio da sua corte celestial, para receber o domínio infinito sobre todos os povos e línguas (Dan. 7:13-14). Na visão de Daniel, a direcção da “vinda do Filho do Homem com as nuvens” foi para o céu, em direção ao trono de Deus, onde lhe foi dada autoridade (Dan. 7:14, 27; cf. Mat. 28:18). Jesus usa as palavras de Daniel da mesma maneira, para falar da sua ressurreição e ascensão “com as nuvens” à direita do Pai, para ser investido com autoridade universal como o Messias vitorioso (Marcos 8,38; 14,62; Mt 16,27; 26,64; Lc 9,26; cf. Mt 28,18). Atos 1:9).

Marcos 8:38 e Marcos 14:62 implicam não só que a coroação do Filho do Homem ocorrerá durante a vida dos contemporâneos de Jesus, mas também que alguns deles, incluindo os seus adversários (Marcos 14:62), verão provas da sua exaltação. Alguns estudiosos acreditam que esta visível vinda do Filho do Homem, evocando o lamento dos seus inimigos, foi cumprida na destruição do templo e de Jerusalém em 70. Outra visão é que o lamento expressa arrependimento por ter trespassado o Cristo, que é produzido pela proclamação do seu evangelho. Jesus também usou a linguagem da visão de Daniel para descrever a sua vinda como Filho do Homem no fim dos tempos, para executar o último julgamento (Mt 19,28; 25,31-46).

Que vinda do Filho do Homem com nuvens é prometida em Apocalipse 1:7, a sua vinda ao Pai para receber toda a autoridade na ascensão, a sua vinda a Jerusalém no julgamento de 70, ou a sua vinda para julgar o mundo no fim da história? O Apocalipse afirma que Jesus foi para o Ancião de dias e recebeu toda a autoridade. O seu direito de abrir o pergaminho mostra isto (Apocalipse 5). Mas a afirmação em Apocalipse 1:7, “Ele vem com as nuvens”, é uma promessa para o futuro, como o tenso futuro dos verbos (“eles verão… eles lamentarão”) deixa claro.

Nem esta promessa/ameaça foi cumprida na destruição de Jerusalém pelas forças romanas comandadas por Tito. Este ponto de vista tem, portanto, de insistir que o Apocalipse foi escrito muito cedo, antes dos 70, mas uma data de composição tão antiga é problemática. Além disso, esta visão limita o alcance do lamento aos judeus palestinianos do primeiro século. Mas limitar o lamento etnicamente, geograficamente e temporalmente é obscurecer a alusão da passagem à promessa de Deus de bênção internacional para e através de Abraão (Gn 22,18). O círculo de lamentadores incluirá não só Israel mas também as nações gentílicas.

Embora João não identifique especificamente esta vinda, é provavelmente a segunda vinda de Jesus Cristo, como os ecos posteriores parecem confirmar (Apoc. 22:7, 12, 20). No entanto, porque Jesus vive e governa agora, a segunda vinda visível (“todos os olhos o verão”) será prefigurada mesmo agora pelas suas intervenções nas suas congregações e pela sua imposição de julgamentos providenciais no mundo em geral. O anúncio de Apocalipse 1:7 tem um ponto simples mas profundo: Aquele que foi trespassado na rejeição (João 19:34, 37) foi investido com autoridade suprema, e a sua aparição irá causar profunda tristeza no coração dos seus algozes de todas as tribos e nações da terra.

O Senhor identifica-se em Apocalipse 1:8, proclamando o seu nome. Alfa e Ómega são as primeiras e últimas letras do alfabeto grego, por isso este nome significa que o orador é soberano em ambos os extremos da história e em tudo o que está entre eles. “Alfa e Ómega” serão unidos a “o início e o fim” em 21:6, e ambos os pares serão combinados com “o primeiro e o último” no epílogo (22:13). “O primeiro e o último” é o título reivindicado pelo Filho do Homem na visão de abertura (1:17). Nas profecias de Isaías o Senhor chama-se a si mesmo o primeiro e o último a resumir a sua supremacia sobre os ídolos (Isa. 41:4).

Os ídolos que tentaram Israel nos dias de Isaías eram novidades recentes, não o Criador: “Eu sou o primeiro, eu também sou o último”. Certamente a Minha mão fundou a terra, e a Minha mão direita estendeu os céus” (Isa. 48:12-13). Nem os ídolos podem competir com o Senhor, contestando o seu controlo do futuro: “Eu sou o primeiro e eu sou o último, e não há Deus além de Mim. Quem é como Eu?… Deixa-os (os idolos) declarar-lhes as coisas que estão para vir e os acontecimentos que vão acontecer” (Isa. 44:6-7). Todos os três pares – Alfa e Ómega, princípio e fim, primeiro e último – proclamam o governo eterno e invencível de Deus sobre a história. Os ídolos não estavam lá no início, nem irão durar até ao fim. Eles não deram ao universo a sua existência, nem podem manipular o seu destino. Eles não são de confiança e não precisam de ser temidos. O Senhor é Deus do princípio ao fim.

Ele é Aquele que vive (“quem é”) e que por isso exerce controlo sobre toda a extensão da história, desde o seu amanhecer (Alfa, “quem era”) até ao seu pôr-do-sol (Omega, “que há de vir”). A sua auto-identificação aqui alude à revelação do nome do Senhor a Moisés no arbusto ardente, pois o seu nome, “Eu sou”, em Êxodo 3:14 foi traduzido “aquele que é” na Septuaginta, a antiga versão grega do Antigo Testamento. A componente futura da autodesignação de Deus não afirma meramente a sua vida perpétua, mas promete a sua chegada para salvar: ele é “aquele que há de vir” para salvar e governar, não apenas “aquele que será” para a eternidade. Da mesma forma, o “Eu sou” que encontrou Moisés na sarça ardente declarou que ele “desceu” para libertar o seu povo do Egipto (Êxodo 3:8).

Pode parecer para as igrejas sitiadas da Ásia Menor como que o seu destino estivesse nas mãos de uma besta a quem foi dada “autoridade sobre cada tribo, povo, língua e nação” (Apoc. 13:7). Na verdade, no entanto, ao contrário do Senhor sempre vivo, a besta “foi e já não é, e há-de subir do abismo, e irá à perdição” – a Besta é um “já foi”, sem realidade no presente e irá aparecer no futuro apenas com o propósito de desaparecer para sempre (17:8). Assim, um inimigo tão efémero não pode fazer dano àqueles que estão sob a sua protecção “que é, e que era, e que há-de vir, o Todo-Poderoso.”

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